Rouanet analisa a concepção de modernidade de Walter Benjamin

Rouanet: "A modernidade ideal proposta por Benjamin só poderia realizar-se com a mudança das relações sociais”

As ideias sobre estética e modernidade do filósofo e crítico cultural Walter Benjamin (1892-1940), integrante da chamada Escola de Frankfurt, foram o ponto central das discussões no seminário realizado no dia 15 de agosto pela Cátedra Olavo Setubal de Arte, Cultura e Ciência.

Com o tema Prazer Desinteressado da Arte? De Kant à Cultura Pós-Aurática de Walter Benjamin, o encontro teve como conferencista o sociólogo e filósofo Sérgio Paulo Rouanet. Ele deu destaque à teoria da aura da obra de arte de Benjamin e à caracterização da modernidade deste em oposição à visão de Max Weber (1864-1920).

Como introdução à conferência de Rouanet e em contraponto às ideias de Benjamin, a socióloga Barbara Freitag, emérita da UnB, falou sobre a definição da arte por Kant como um ‘prazer desinteressado’.

Na segunda parte do seminário, os principais temas abordados por Rouanet foram discutidos por três comentaristas: Jeanne Marie Gagnebin, da PUC-SP; Willi Bolle, da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas (FFLCH) da USP; e Cremilda Medina, da Escola de Comunicações e Artes (ECA) da USP. A mediação foi feita por Martin Grossmann, da ECA-USP e coordenador da cátedra.

Reprodutibilidade

Na primeira parte da conferência, Rouanet tratou da natureza, declínio e reconfiguração da aura da obra de arte a partir de sua conceituação no texto clássico de Benjamin “A Obra de Arte na Era de sua Reprodutibilidade Técnica”.

Segundo Rouanet, a aura decorrente da unicidade de uma obra de arte nunca se destaca completamente da sua função ritual: “O valor único da obra de arte autêntica tem sempre um fundamento teológico, por mais remoto que seja, e pode ser reconhecido como ritual secularizado, mesmo nas formas mais profanas.”

Esse caráter profano se tornou visível na arte da Renascença e a ele se seguiu a teoria da arte pela arte, como no caso do “prazer desinteressado” de Kant, sublinhou Rouanet, para quem essa teoria é “uma teologia negativa da arte, sob a forma de uma arte pura que rejeita toda forma de função social”.

A sacralidade, positiva ou negativa, seria abalada com a reprodutibilidade da obra de arte e a consequente perda de sua aura. Numa análise superficial, isso poderia ser identificado com o desencantamento do mundo realizado pela modernidade proposto por Max Weber. No entanto, explicou Rouanet, além de discordar do desencantamento proposto por Weber, Benjamin considera que a obra de arte, ainda que reprodutível, readquiriu a aura, desta vez como mercadoria no contexto capitalista.

“Sabemos que para Weber, a modernidade é o produto de processos de racionalização que se desdobraram no ocidente a partir da reforma protestante e que incluem processos de racionalidade cultural e social.”

Essa racionalização teria feito com que as esferas de valor (ciência, arte, moral, direito), antes embutidas na religião, sofressem um processo de dessacralização, de desencantamento, disse Rouanet.

Para Benjamin, entretanto, “a modernidade que se deu historicamente representa o reino do mito e não do desencantamento”, segundo Rouanet: “Em vez de despertar o homem de seu sonho mítico, a modernidade capitalista o mergulhou numa nova mitologia”.

Mas Benjamin não partilha com Weber a visão neoconservadora que vê com pessimismo a racionalização cultural e socioeconômica, explicou o conferencista. Na verdade, ele “advoga quase sem reservas” pela racionalização cultural, pelo desencantamento do mundo, pela dissolução do universo mítico.

No entanto, o desencantamento benjaminiano busca uma nova relação com a natureza, onde o sonho equivale ao mito, mas não se esgota nele: “Levando até as últimas consequências o pensamento de Freud, Benjamin vê no sonho coletivo o entrelaçamento de duas instâncias, uma que produz imagens do desejo e outra que censura e dissimula essas imagens, uma instância que quer o novo e outra que quer perpetuar o existente, uma que impulsiona em direção ao despertar histórico e outra que eterniza o sono”.

Para Rouanet, Benjamin propõe uma concepção alternativa de modernidade, em oposição “à preocupação de Weber de apenas descrever a ‘modernidade realmente existente’, a que se realizou sob o capitalismo”.

“Benjamin critica essa descrição e faz algo inconcebível para Weber: opõe à modernidade real a modernidade ideal, que só poderia realizar-se com a mudança das relações sociais.”

Segundo Rouanet, na modernidade ideal, já esboçada pelo Iluminismo, a técnica está a serviço do homem e a esfera cultural é autenticamente secularizada, ou seja, “o homem se libera do mito e as energias utópicas da tradição migram para a esfera da práxis, historicizando-se”.

Ambiguidades

Para Jeanne Marie Gagnebin, há uma certa ambiguidade em Benjamin no que se refere à perda da aura, pois “ele era um viajante incansável que preferia ir olhar, contemplar, e não se contentava com reproduções; e o conceito de imagem (não a reprodução) é determinante em toda sua reflexão, sua filosofia, em particular na sua interpretação de Proust e na sua teoria, mais tarde, da imagem dialética”.

Se a modernidade significa uma ressurreição da aura mítica para Benjamin, não há o fim da religião, mas a sua recrudescência, na opinião de Jeanne Marie. “Assistimos ao fim das religiões da transcendência, que pelo menos possibilitavam uma crítica negativa da miséria terrestre, e o ápice de uma religião inteiramente integrada nos mecanismos do mercado capitalista.”

Para ela, essa é uma religiosidade muito mais perigosa, “porque se reveste da racionalidade mítica da concorrência e da dívida infinita que o capitalismo instaura, daquilo que hoje se chama de racional: seguir as leis do mercado e poder pisar no outro”.

Ela vê em Benjamin uma exigência radical de desauratização e de saída do mito, mas isso “não significa uma racionalidade morosa e cruel submetida aos imperativos do lucro e do sucesso, mas sim uma racionalidade criadora, brincalhona”.

Willi Bole ressaltou que a modernidade tem como traço estrutural o contínuo envelhecimento do novo, pois “é da essência do capitalismo produzir eternamente o novo, como um estímulo às vendas, basicamente”.

Sobre esse aspecto, ele citou comentário escrito por Benjamin: “O século 19 não soube responder às novas virtualidades técnicas com uma nova ordem social. É por isso que a última palavra coube às mediações enganosas do antigo e do novo que estão no coração de suas fantasmagorias. O mundo dominado por essas fantasmagorias é, para usarmos a expressão de Baudelaire, a modernidade”.

Para Cremilda Medina, é problemática a desconstituição do mito proposta por Benjamin, “porque o mito, segundo Mircea Eliade, é o desejo de uma outra história, vai de encontro ao sonho, à modernidade ideal: não estamos contentes com a história que temos, estamos em confronto com ela, por isso a humanidade tem a capacidade de produzir mitos.”

Foto: Fernanda Rezende/IEA-USP